171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

5658.“我们分量足数的银子”表与各人的状态相称的真理。这从“银子”和“分量”的含义清楚可知：“银子”是指真理(参看1551, 2954节)；“分量”是指事物在良善方面的状态(3104节)；因此，“与各人的状态相称的真理”就是与他们所能接受的良善相称。圣言的许多地方都提到分量和尺寸；然而，就内义而言，它们不是指分量和尺寸。相反，分量表示事物在良善方面的状态，尺寸表示事物在真理方面的状态。这同样适用于重量和空间；自然界的重量对应于灵界的良善，空间对应于真理。原因在于，天堂，即对应关系的源头既没有重量，也没有空间，因为空间在那里并不存在。诚然，拥有这些属性的事物似乎存在于灵人中间；但这些事物是由这些灵人之上的天堂中的良善与真理的状态所产生的表象。
　　“银子”表示真理，这在古时是众所周知的。因此，古人将这个世界的几个时代从初至末划分为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代；在此之上，他们又加了一个泥土时代。当纯真和完美存在时，并且当人人都出于良善行良善，出于公义行公义时，他们就称这些时代为“黄金时代”。当纯真不复存在，但仍有某种完美，这种完美不在于出于良善行良善，而在于出于真理行真理时，他们就称这些时代为“白银时代”。他们给比白银时代更为低劣的时代起名为“青铜时代”和“黑铁时代”。
　　他们如此命名这些时代不是出于比较，而是出于对应。因为古人知道“银子”对应于真理，“黄金”对应于良善；他们通过与灵人并天使交流而得知这一点。因为当高层天堂讨论良善时，该讨论在他们之下那些处于第一层或最低层天堂的天使当中就显为黄金；当讨论真理时，该讨论在那里就显为白银。有时，不仅他们所住房间的墙壁，就连里面的空气都因金银而闪闪发光。在出于良善而处于良善的第一层或最低层天堂天使的家中，可以看见金桌子，金灯台和许多其它物件；而在出于真理而处于真理的天使家中，则可以看见银制的类似物件。然而，如今，有谁知道古人正是出于它们的对应关系而称这些时代为黄金和白银时代？事实上，如今有谁知道关于对应的任何事？不知道这一切的人，尤其认为快乐和智慧在于争论这种观念是真是假的人，无法开始知道属于对应关系的无数方面。
　　

4448.“我的儿子示剑”表源于这良善的真理。这从“示剑”的代表清楚可知，“示剑”是指内层真理(参看4430节)，因而是指源于哈抹所表良善的真理(4447节)。事实上，教会的一切真理源于它的良善；这类真理从不来自任何其它源头。此处由示剑所代表的这真理被称为内层真理，本质上无非是仁之良善。上古教会因是属天的，故处于对主之爱的良善，由此处于对一切真理的觉知；因为该教会成员几乎和天使一样，并与他们交流，其觉知便出自这种交流。因此，他们从不推理任何信之真理，只是简单地说“是的，这就是真理”，因为他们从天堂拥有对真理的觉知。他们甚至不愿提及信，只愿提及仁以取代之(参看202, 337, 2715, 2718, 3246节)。正因如此，“内层真理”在此是指仁之良善。至于该教会存在于希未人哈抹和他儿子示剑当中的余留，可参看上一节(4447节)。
属灵的古教会的情形则不同，因为古教会不像上古教会那样处于对主之爱，而是处于对邻之仁。它若不通过信之真理，就无法到达仁爱；他们也不像上古教会的人那样拥有任何觉知，于是便开始调查真理是不是真理。关于拥有觉知的属天之人和没有觉知的属灵之人之间的区别，可参看前文(2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 3246, 3887节)。